Les théories de la MTC sont liées à la pensée chinoise la plus ancienne, et par là, il faut comprendre l’ouvrage de base de la civilisation chinoise : le Yijing. Circulation du Qi, équilibre entre les polarités yin et yang sont des références incontournables.

Lexique :

气 qì : air, souffle, énergie

Ce terme est souvent écrit Chi dans les écrits francophones, du fait de sa prononciation en chinois

阴yīn : le principe yin (féminin, froid, passivité, sombre...)

阳yáng : le principe yang (masculin, chaud, activité, lumineux)

Le Qi, la force fondamentale

Selon ce mode de pensée, qui a grandement inspiré la philosophie taoïste, l’univers est baigné dans une force fondamentale, le Qi (Ki en japonais). Il s’agit ni plus ni moins de ce que la science occidentale appelle bioénergie, et que les sages Indiens appellent Prana.

Le Qi est la force qui soutient toute vie, toute activité. Elle est présente dans tout l’univers et dans chaque être vivant, dans lesquels elle circule via les méridiens, un réseau invisible et immatériel. C’est la quantité et la fluidité du Qi qui détermine l’état de santé de l’individu.

Un Qi qui circule correctement permettra de se sentir bien, d’avoir les idées claires et de la ressource physique. Au contraire, un Qi bloqué, ou ayant du mal à circuler, donnera des sensations de lourdeur et de mal être. Le travail du médecin consiste principalement à s’assurer de cette bonne circulation «énergétique».

Yin et Yang, les deux polarités

La pensée chinoise considère aussi que l’univers est partagé entre deux polarités complémentaires et interdépendantes : le yin et le yang. Ni l’un ni l’autre ne sont jamais statiques ni absolus, mais ils se retrouvent dans chaque être et chaque phénomène.

Le yin se rapporte au froid, au passif, au sombre... alors que le yang se rapporte au chaud, à l’actif, au lumineux...

Dans la MTC, la santé d’une personne dépend de l’équilibre et de l’alternance entre ces deux principes, tous deux indispensables. Un manque de l’un ou l’autre entraîne un excès de la polarité contraire, et donc la contraction d’une maladie. Le médecin doit alors trouver la source du déséquilibre, puis rétablir l’équilibre.

De nombreuses autres théories (5 éléments, horloge biologique, les 5 substances vitales...) sont également à prendre en compte pour vraiment comprendre la médecine traditionnelle chinoise, science enrichie par une maturation de plusieurs millénaires.