L'un des «Trois Enseignements» de la Chine

Lao Zi, et le Dao De Jing pour références

Mais c'est bel et bien Lao Zi qui est considéré comme le père de cette philosophie (qui deviendra aussi par la suite religion), en ayant mis en avant l'idée de voie (dao) à travers son célèbre ouvrage «Le livre de la voie et de la vertu» (Dao De Jing), compilé au IIIe siècle avant Jésus Christ. Ce dernier est aujourd'hui le fondement de la pensée et du système taoïste.

Lao Zi aurait vécu au VIe siècle avant J.C. selon les archives royales de l'époque. Mais elles ne pourraient être basées que sur des légendes, et le «Vieux Maître» n'être qu'un personnage imaginaire. C'est ainsi que le Dao De Jing, s'il lui est communément attribué, et peut être l'oeuvre d'un autre sage oublié par la postérité... Initialement perçu comme un sage humain, Lao Zi a par la suite été divinisé sous la dynastie Han (II e siècle après JC).

Entre philosophie et religion

Le Taoïsme serait, selon la définition officielle, un mélange entre le culte des esprits de la nature et des ancêtres, les idées de Lao Zi, et de multiples autres croyances anciennes chinoises. Le temps l'a beaucoup fait évoluer , et il est commun aujourd'hui de le diviser en philosophie d'une part (Daojia), et religion d'autre part (Daojiao).

Dans sa forme originelle, notamment ce qui a été prétendument laissé par Lao Zi, il s'agissait bien d'un mode de pensée, d'une connaissance et d'un idéal absolu : la recherche de la Voie. Ce n'est qu'après qu'une forme religieuse est née sous l'impulsion de Zhang Dao Ling, probablement dans le but de contrer l'essor de la religion venue d'Inde, le Bouddhisme.

L'époque de Huang Di, ou Empereur Jaune, est parfois décrite comme un âge d'or pour la philosophie taoïste. Le souverain aurait transmis la connaissance à son peuple, celui-ci vivant ainsi en harmonie avec la nature dont il respectait le rythme et les besoins.

D'après l'Empereur Jaune, les dépositaires du taoïsme n'étaient autres que Lao Zi, Tie Zi, Zhuang Zi, dont les écrits contenaient les messages les plus authentiques de la connaissance de la Voie.

Le Taoïsme religieux aujourd'hui

Apparue sous forme de sectes, la version religieuse du Taoïsme varie de la forme originelle philosophique. Selon cette croyance, les dieux gouvernent et contrôlent tout dans l'univers, et une importance considérable est donnée à la quête de l'immortalité. C'est pour arriver à cet état que de nombreux moines de confession taoïste pratiquent les austérités. Les temples sont majoritairement construits dans les montagnes (à l'image du Mont Wudang), car c'est là que les êtres célestes habiteraient...

Aujourd'hui, la religion taoïste en Chine est en retrait et bien moins répandue que la forme philosophique, profondément ancrée dans les moeurs de la population. On compte malgré tout plus de 1600 temples, et plus de 25 000 prêtes et nonnes en Chine, bien que la Révolution culturelle de Mao Zedong ait particulièrement affaibli le courant.

La Voie indéfinissable, universelle et infinie

Le Dao (ou Tao selon la transcription francophone), signifie la Voie. Comment définir ce qu'est le Tao ? Le fait même d'essayer de définir le Tao serait une erreur car il limiterait ce qu'il est réellement. La Voie est par essence indéfinissable car infinie, elle est universelle et dans chacun de nous.

Le Tao, ou la Voie, est un idéal que l'être humain aurait intérêt à rechercher pour son épanouissement personnel. Il est l'essence et l'origine de toute chose, la source avant l'acte créateur. Il s'exprime de la manière la plus simple : l'être. Il s'agit des principes clés de l'univers, et implique l'absence de jugement, la vacuité d'esprit, et même l'absence d'action (wu wei)...

Le but ultime, si l'on devait en dégager un, serait d'atteindre l'harmonie : à la fois personnelle, mais aussi avec son entourage et, de manière plus universelle, avec la nature. Pour cela, l'homme doit apprendre à voir la vraie nature des choses, en dépassant les illusions du jugement, de la civilisation et de la culture qui influencent son regard sur le monde.

Le Tao est indéfinissable. Il incombe à chacun de le chercher par ses propres moyens, à l'aide des écrits laissés par les anciens maîtres, mais aussi à l'aide des expériences vécues et erreurs passées... Mais essayer de l'exprimer par des mots serait une perte de temps, car impossible.

Les grands principes du Tao

Outre la notion de Tao (ou Voie), de nombreuses idées nées à travers le Taoïsme ont aujourd'hui encore une grande influence sur le mode de pensée oriental (et un écho de plus en plus grand en Occident).

Outre la notion du non-agir (wu wei), le Taoïsme accorde une grande importance à la notion du retour à l'origine de toute chose (Fu), l'équilibre entre les deux polarités du monde Yin et Yang ainsi que l'existence de l'énergie vitale et souffle cosmique universel, le Qi.

L'influence du Taoïsme dans la culture chinoise

Avant tout philosophie et connaissance, le Taoïsme a beaucoup influencé la civilisation chinoise, et par extension tout l'est de l'Asie. Les idées taoïstes sont aujourd'hui largement présentes dans la médecine traditionnelle chinoise (zhongyi), ainsi que dans l'acupuncture, qui utilisent toutes les deux les notions de Yin et Yang, méridiens, et circulation de l'énergie vitale Qi (ou Ki en japonais, prana en sanskrit).

Le Taoïsme a également largement inspiré bon nombre d'arts martiaux, pas seulement chinois, orientés vers le développement et renforcement du Qi plus que de la masse musculaire. Le Taiji Quan en est l'exemple le plus probant, et aurait été, selon la version historique la plus souvent acceptée, créé dans la montagne taoïste de Wudang par un moine du nom de Zhang Sanfeng.

On pourrait également ajouter à cette liste non exhaustive les techniques de fengshui ou de méditation, la première étant le moyen de faire circuler librement le Qi dans une habitation, la seconde étant le moyen d'avancer dans la Voie par la relaxation physique et mentale ainsi que la visualisation.

En définitive, le Taoïsme fait partie du patrimoine commun chinois, et s'y exprime aussi bien dans les arts (musique, poésie...) que dans les techniques les plus diverses (alchimie, médecine, stratégie...).

Le sage gouverne par le non-faire
Il enseigne par le non-dire
Il ne refuse rien à la foule des êtres
Mais il nourrit chacun sans se l'approprier
Il accomplit sa tâche, sans s'en prévaloir
Il achève son oeuvre sans s'y attacher
Et comme il ne s'y attache pas
Il se maintient.

Lao Zi